京大公論
まぶさび庵とマブサビット
京都大学大学院人間・環境学研究科教授（間哲学）
篠原資明
１ 京都学派と空海
「いかに死するかが実際に解決できなくては、哲学も思想も画餅に過ぎぬと存じ、寝ても醒めてもこれと格闘して居ります。思想の論理としてはもはや解つたつもりなのでございますが、生ける信念としては未だしの感を免れないのです」。晩年の田辺元が、作家、野上弥生子に送った書簡にある言葉を引いた。西田幾多郎とともに、京都学派の哲学を代表する田辺は、晩年、「死の哲学」の完成に向け、苦闘しているところだったのである。ぼくは、西田の立場にも、田辺の立場にもくみするものではない。その理由は、彼らはともに、いやむしろ京都学派のおもだった哲学者はみな、あまりにも無を前提とした思考にとらわれ、しかもそれを東洋的と思いこんでいたことによる。しかし、冒頭に引いた田辺の言葉は、立場の違いを越えて、ぼくの最深部に響いてやまない。
無を前提とする思考は、どちらかといえば、西洋に根強いことを知ったのは、トマス・アクィナスの哲学を知り、西洋近代の哲学を再展望してからだった。これに対して、東アジアで無と言った場合、それは実在の別名であることも多いから、注意を要する。もちろん、西田以後の京都学派が無という場合には、そんな単純なことではないのだが、その点は措くとしよう。ただ、トマスが無からの創造という場合、それをつかさどるのは、純粋な知性にほかならないこと。この知性としての神は、アリストテレスから受けつがれ、トマスによる改変を経て、近代の哲学に意外なほど深い影響を与えていることを、けっして忘れるべきではない。生物のうち人間だけが死後、最後の審判を経て神のもとへ召されうるのは、実のところ、天使を除けば人間だけが神と知性を共有するからだ。
これと対極的な思考は、密教、特に空海による密教に見出されよう。空海は、即身成仏を説いた。人間が、生きながらにして仏のような大きな存在に到達しうると説く、その思想は、確かに不遜きわまりないものとも見えかねない。しかし、その論拠は、仏も人も他の存在者もすべて同じ構成要素からなることによる。違いは、粗密の違いでしかないのだから、稠密にテンションを高めるならば、仏に匹敵するものとなりうるというのが、即身成仏の教えだ。この思想が、天台密教に取り入れられ、草木成仏という、わが国特有の思想を生んでいく次第については、末木文美士『平安初期仏教思想の研究』（春秋社、一九九五年）に縷述されている。トマス主義者ダンテの『神曲』描くところの天国に、人間以外の生き物は基本的に登場しないのに対して、天台僧、源信の『往生要集』描くところの極楽には、人間以外の生命体が登場することを、見逃してはなるまい。密教と対比的に語られがちな浄土信仰の元祖、源信にも、このように即身成仏思想が流れ込んでいるのである。
実は、このようなことどもを考えるようになったのには、空海が三度、夢に現われたことが大きかった。知・行・遊を統括するまぶさび庵を始めたのも、その出会いの意味を思案した結果にほかならない。ぼくが提唱してきた間哲学により、即身成仏を理論化することが、知の側面。空海が仏に匹敵するべくテンションを高める方法として体系化した三密加持を、滝見立てを基本とする三密加持へと簡略化して実践するのが、行の側面。遊の側面については、語ることがありあまるほどある。
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